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Redes sociales y comunicación interpersonal

Ayer empezábamos la clase con un fragmento de la película “El silencio de los corderos” como ejemplo de comunicación interpersonal o comunicación cara a cara que en la actualidad estamos viendo substituida por la comunicación en las redes sociales. Y es que la tecnología está cada vez más presente en nuestro día a día y , en ocasiones, se apodera de nuestras relaciones con los demás dañando la comunicación interpersonal. En el siguiente vídeo, elaborado por alumnos de la Facultad de Artes Visuales de Nuevo León para el Museo Marco) se muestra esta dependencia a la red social que está cambiando las relaciones interpersonales.

Este post es para reflexionar sobre nuestra propia situación. Ayer leíamos un texto en el que se nos hablaba de los cuatro cuadrantes presentes en nuestras relaciones y seguro que las redes sociales están detrás de dónde colocamos cada uno a las personas en cada uno de ellos. Esto tiene una parte mala y una buena. La positiva es que seguramente la tecnología nos ayude a estar más cerca de quién queremos y a establecer una relación aun cuando no podemos vernos con frecuencia. La parte negativa aparece cuando el efecto es el contrario y, como se muestra en el vídeo, la tecnología nos hace dependientes y no aprovechamos los momentos de encuentro físico.

Por otra parte quiero aprovechar este post para que analicéis como os afectan las redes sociales a la hora de establecer contacto con vuestras asociaciones, buscar información, realizar entrevistas… y como lo hacen los encuentros cara a cara.

Rodríguez Rey, Noelia 152.H03

Conocer a Sluzki y ahondar en las redes sociales

En el aula del pasado martes día 10 de marzo trabajamos sobre el texto de Carlos Sluzki acerca de las redes sociales.  Para conocerle un poco mejor, sabed que el doctor Carlos E. Sluzki nació y se crió en Buenos Aires, recibiendo su título de médico en la Universidad de Buenos Aires y especializándose en psiquiatría, psiquiatría social y psicoanálisis en Argentina y en terapia familiar en EEUU. Sluzki comenzó a impartir clases de psiquiatría en la Universidad de San Francisco en 1974 y desde ese momento, continuó su carrera como docente. Actualmente es profesor de la Facultad de Salud y Servicios Humanos y la Escuela de Análisis y Resolución de Conflictos, en la George Mason University.

Así que, para ahondar un poco en el tema tratado en clase y en la que se considera que es la mayor especialidad de Sluzki, la terapia familiar, os dejo un par de cosas: un informe de Alejo Valls que tiene como objeto seguir el desarrollo de la teoría de Carlos Sluzki, tomado como referente de la Teoría de la Comunicación Humana en Argentina en la década de 1960, y un vídeo de la conferencia dada hace un par de años por el Dr. Sluzki bajo el título “Narrativas, redes y familia”.

 Los sistemas familiares. La temprana adopción de la teoría de la comunicación en la Argentina: Carlos Sluzki (Alejo Valls)

Narrativas, redes y familia (Coordina Osvaldo Melieni)

https://www.youtube.com/watch?v=2Jz3H06lBnc

Por supuesto, os pongo aquí también esta imagen en la que se representa la estructura de la red social que fue explicada en el aula, extraída de la página colombiana Teorías de las Redes Sociales en la que se tratan temas muy interesantes,como el análisis de las redes sociales. En ella se pueden ver los cuatro cuadrantes a los que se referió Sluzki -a saber: familia, amistad, relaciones comunitarias y relaciones laborales o escolares- y las tres áreas en las que se divide cada uno en función de la proximidad al individuo, que se encuentra en el centro.

4631919

SÁNCHEZ ÁLVAREZ PAULA 152.H04

Sumak Kawsay para todos

Un dos textos obrigatorios para os debates versaba sobre as Epistemoloxías do Sur. Este termo acuñouno o profesor e catedrático de Socioloxía Boaventura de Sousa Santos, non como unha referencia xeográfica no coñecemento, senón como metáfora do sur antiimperialista, é dicir, fai referencia a todo o pensamento alternativo ao que hoxe consideramos o hexemónico. Gustaríame abrir unha pequena fenda e ampliar o debate para o resto de xente que non coñece este estudo e plantexar algunhas preguntas e reflexións sobre as condicións do noso entorno epistemolóxico e a nosa forma de vida. Existe unha dictadura do coñecemento? Ata onde chega? Quen son os encargados de seleccionar os contidos que conforman a nosa percepción política e social?. En moitos aspectos temos unha perspectiva moi occidentalizada das nosas vidas, e precisamente por iso é polo que Boaventura recorre as epistemoloxías dos lugares nos que non se deu tal influencia e que siguen conservando os valores vitais baixo os que se fundou a súa comunidade. De ahí o Sumak Kawsay, ou paradigma do Bon Vivir, no que cada individuo é unha peza fundamental do engranaxe que fai funcionar a comunidade e onde o máis importante de todo é vivir en equilibrio co teu entorno natural e social. Hai Sumak Kawsay ao voso arredor?

(Vídeos completos)

Boaventura de Sousa

Boaventura de Sousa y Silvia Cusicanqui

VAZ ÁLVAREZ, Martín 152.H05

HISTORIA DE VIDA

Cuando comenzaba a prepararos una presentación en la que explicaros el concepto de Historias de vida, encontré un par de prezis nada malos. El primero es el más recomendable por ser más claro y sintético, además de ajustarse mejor a los conceptos expresados por el texto del que partimos; mientras que el otro es más denso ya que contiene también la historia de este método de análisis.  

http://prezi.com/vhdfn-ngv8aa/?utm_campaign=share&utm_medium=copy&rc=ex0share

http://prezi.com/zl2swkdyomtz/?utm_campaign=share&utm_medium=copy&rc=ex0share

También añado un vídeo para completar pues en los prezi no se trata el tema de la entrevista para la historia de vida.

NAVARRO OTERO, PEDRO 152.H01

O pesimismo de Milgram e Zimbardo


Seguindo co tema da psicoloxía social, querería falar dun dos fenómenos máis desconcertantes de vivir en sociedade, máis concretamente naquela onde existe unha figura de autoridade. Toda sociedade ou comunidade está rexida por unha serie de valores, ou se cadra por aqueles que ostentan un ou máis individuos de certa influencia dentro do colectivo. Agora pensemos que dalgún xeito esta autoridade, abstracta ou personalizada, require que un ou varios individuos dentro do grupo realicen algo contrario aos seus principios morais. Ata que punto está disposto a chegar o individuo con tal de compracer a autoridade? É máis, sería capaz de desobedecer? Estas preguntas formulounas Stanley Milgram, psicólogo social estadounidense, que en 1961 realizou unha serie de experimentos, escolmados no libro Obedience to Authority, para intentar atopar respostas a esa cuestión.

O experimento requiría tres persoas: un supervisor, un voluntario que se prestaba a facer de cobaia e un actor cómplice que se facía pasar por un segundo voluntario. Á súa vez cada persoa asumía, de forma xa determinada, diferentes roles: o supervisor covertíase na figura autoritaria, a cobaia tomaba o papel do “mestre” e o actor era relegado a “alumno”. O profesor quedaba ao mando dun xerador eléctrico capaz de aplicar electroshocks ao alumno, que se atopaba nunha habitación contigua, cando este non respondese correctamente a unha serie de preguntas que se lle ían formulando, aplicando maior voltaxe cada vez que respondese erroneamente, ata un máximo de 450 voltios. En todo momento o profesor tiña a opción de finalizar o experimento negándose a participar. Por suposto, o actor non estaba conectado á máquina e só finxía a dor das descargas berrando. A rolda de preguntas comezaba en 15 voltios, e ía ascendendo a medida que o alumno se trabucaba. No momento en que o alumno berraba e imploraba, a maioría das cobaias que chegaran ata ese momento pedían rematar o experimento, e en resposta a esta actitude o supervisor debía animar ao profesor cunha sucesión de imperativos por cada mostra de resistencia:
1. Continúe, por favor.

2. Ten que continuar polo ben do experimento.

3. É absolutamente esencial que continúe.

4. Non ten outra elección, debe continuar.

Se despois da última orde a cobaia seguía negándose a cooperar ou se realizaba a descarga máxima de 450 voltios, o experimento remataba.

Tendo en conta os resultados do experimento, Milgram deixa claro que a obediencia, filósofica ou legal, é efectiva incluso nos contextos máis  extremos, sen que exista unha actitude violenta por parte da autoridade.  Milgram relacionaba este fenómeno co xenocidio cometido polos militares alemáns durante a II Guerra Mundial, que cando foron xulgados escusábanse alegando que só obedecían ordes.  A igualdade entre individuos dunha comunidade é esencial, como tamén é esencial que cada un dos individuos teña certa autoestima para poder enfrontarse aos seus iguais e favorecer unha actitude crítica e aceptada.
Outro experimento relacionado, desta vez para descubrir a mentalidade da propia autoridad, é o do cárcere de Stanford, ideado por Philip Zimbardo: voluntarios divididos en dous grupos, gardas e presos. Isto xa é outro tema, pero é igualmente interesante para descubrir a psicoloxía das estruturas xerárquicas.

PEREIRA VILA, JORGE 152.H02

Biopolítica de Antonio Negri

Para acabar la primera parte de la materia estamos buscando información sobre diferentes conceptos, muchos de ellos, desconocidos hasta el momento. Uno que me ha llamado la atención y, por tanto, en el que me voy a centrar en este post, es el tema de la biopolítica y el biopoder. Michel Foucault anuncia en los años 70 los cambios en la vida en función del ritmo de la historia y más con la consolidación del capitalismo. Foucault considera que en el control de la sociedad los individuos tienen que formar parte cuerpo a cuerpo por lo que el estilo de gobierno sería a través del biopoder. Sus estudios han servido de base para diferentes trabajos contemporáneos como el llevado a acabo por el filósofo, catedrático y político italiano Antonio Negri. En su obra Imperio reflexiona sobre las Guerras Mundiales, la lucha de clase, la monarquía, la democracia… pero, sobre todo, reconoce un cambio en la historia de una sociedad disciplinaria, instituciones como el colegio o la universidad nos gobiernan y estructuran el terreno social en el que nos movemos dándose así una relación estática entre poder e individuo, a una sociedad de control donde el poder se hace biopolítico; rige la vida social por dentro. El poder está ahora sujeto a máquinas (nuevas tecnologías y redes sociales) y se da una implicación por parte de todas las fuerzas sociales.

Negri se distancia de la idea original de biopolítica y la entiende como una extensión de la lucha de clases considerando la biopolítica una política libertadora. Además considera la necesidad de una nueva forma de organización que se adapte a los cambios y al mundo de hoy ya que la democracia parlamentaria está en desgaste tal y como la conocemos.

Rodríguez Rey Noelia, 152.H03

El pensamiento de Paulo Freire

Paulo Freire, nacido en Recife (Brasil) en el año 1921, fue uno de los pedagogos y teóricos de la educación más influyentes del siglo XX. Su perspectiva de la educación y el eje principal de su producción intelectual vinieron marcados por sus experiencias infantiles. Habiendo crecido en el seno de una familia de clase media-baja durante los años de la Gran Depresión, Freire experimentó el hambre y la necesidad en sus propias carnes y en su entorno, lo cual alimentó su preocupación por la pobreza y forjó su pensamiento sobre la educación. Pasó su infancia y juventud observando las relaciones laborales de la clase baja en su comunidad. Eran relaciones de opresión, que marginaban a la población y las separaba de todo el proceso social, económico y cultural del país. Fue precisamente este aislamiento intelectual lo que hizo que Freire se plantease el proceso educativo como un proceso de liberación intelectual y preparación política, introduciendo su visión tanto en grupos de adultos analfabetos como en las escuelas.

Criticaba el concepto de ‘educación bancaria’ vigente por aquel entonces, en la que los educandos funcionan como un depósito en el que se ingresan los conocimientos de forma dogmática y estéril, la única opción del estudiante es archivar el conocimiento. En este modelo se da proceso educativo unidireccial, que Freire propone romper mediante un diálogo entre educador y educado. En su opinión, la educación debe orientarse a la formación del pensamiento crítico, otorgando las claves que permitan a los educandos relacionarse con la sociedad. La educación, por tanto, es un proceso en el que educador y educando establecen una relación de reciprocidad en la que no se transmite el conocimiento, sino que se crea. El educador es el encargado de construir la realidad del educando, no es un interlocutor, sino un artista.

Su pensamiento le llevó a trabajar en diversos planes educativos estatales, que en ocasiones le generaron problemas con algunos régimenes. Debemos destacar de su pensamiento, por un lado, su pedagogía del oprimido y, por otro, el método de enseñanza de la alfabetización. La popular Pedagogía del oprimido tiene dos momentos (distintos aunque interrelacionados):

1. Los oprimidos se dan cuenta de su situación y se comprometen con transformarla.

2. El hombre ya no está oprimido por lo que se pasa a la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación.

El método de enseñanza de la alfabetización que propone Paulo Freire comprende tres fases:

“1. La primera fase se denomina estudiar el contexto. En esta fase un equipo estudia el contexto en que vive la población con el fin de determinar el vocabulario común y los problemas que confronta la gente en un área particular. Para averiguar esto se obtiene palabras de la propia población a través de conversaciones informales. La tarea de dicho equipo es registrar de manera fidedigna las palabras y el lenguaje que utilizaban las personas durante la conversación informal.

2. La segunda fase se denomina Seleccionar palabras de entre el vocabulario descubierto. En esta fase se toma cuidadosamente nota de todas las palabras sugeridas durante las conversaciones informales con la población, y el equipo escoge aquellas que están más cargadas de sentido existencial y son relevantes para la gente. El equipo no sólo pone interés en las expresiones típicas de las personas sino también en las palabras que tienen para ellas mayor contenido emocional. Estas palabras — Freire las llama PALABRAS GENERATIVAS— tienen la capacidad de generar en los/as estudiantes otras palabras. El criterio más importante para la selección de una palabra por parte del equipo es que ésta debe tener la capacidad de encarar la realidad social, cultural y política en que vive la población. La palabra tiene que significar y sugerir algo importante para la gente. La palabra debe proporcionar un estímulo tanto mental como emocional para los/as estudiantes.

3. La tercera fase se denomina El proceso real de alfabetización y abarca tres subfases: las sesiones de motivación, el desarrollo de materiales de enseñanza y la alfabetización propiamente dicha (decodificación).

a) La sesión de motivación tiene que ver con la presentación de gráficos, sin palabras, por parte del coordinador. Esto con el propósito de provocar entre los/as estudiantes algún tipo de debate y discusión acerca de la situación (o situaciones) en que vive la población. De esta manera los/as estudiantes analfabetos/as se ven a sí mismos/ as en el proceso de aprendizaje y reflexión asistidos, con el fin de promover la conciencia de grupo.

b) El desarrollo de materiales de aprendizaje involucra al equipo en la elaboración de materiales apropiados para cada situación. Los materiales a elaborar son de dos tipos: el primer tipo consiste en una serie de tarjetas o diapositivas que muestran la descomposición de palabras en sus partes. El segundo tipo es una serie de tarjetas que pintan situaciones relacionadas con las palabras y que han sido diseñadas para grabar en los/as estudiantes diferentes imágenes. A su vez estas imágenes han sido diseñadas para estimular a los/as estudiantes a que reflexionen acerca de las situaciones que las palabras implican. Freire conceptualiza este proceso de procesamiento de imágenes de realidades concretas como codificación. A través de diferentes gráficos se codifica o representa de forma gráfica situaciones propias de la vida de las personas. Este proceso decodificación es el aspecto distintivo del método freireano de alfabetización. No sólo sirve de ayuda en el proceso de enseñanza, sino que facilita el comienzo y la estimulación del proceso de pensamiento crítico entre los/as estudiantes.

c) En la alfabetización propiamente dicha (decodificación) se construye cada sesión en torno a palabras y gráficos. Aquí las palabras generativas se encuentran impresas sobre una graficación de la palabra. La clase de alfabetización empieza con la descomposición tanto de la palabra como del gráfico. Los/as estudiantes discuten la situación existencial de la palabra y la relación existente entre la palabra y la realidad que ella significa. Después de eso se proyecta una diapositiva que muestra cómo se separa la palabra en sus sílabas. Así se muestra la familia de la primera sílaba, por ejemplo se puede desglosar la palabra pobreza en tres sílabas po-bre-za. Entonces se muestra la familia de la primera sílaba po como: pu, pe, pa, pi, etc. Se aplica un proceso similar para las sílabas restantes. A continuación se induce a los/as estudiantes a que compongan otras palabras utilizando esas mismas sílabas y sus familias. Al mismo tiempo, ellos/as siguen discutiendo y analizando críticamente el contexto real representado en las codificaciones. En esencia la educación alfabetizadora se encuentra estrechamente conectada con la vida cultural y política de los/as estudiantes.”

 OJOKHETA, K.O. “La metodología de paulo freire para la enseñanza de la alfabetización”, Educación para adultos (2007).

Os dejo dos vídeos con la última entrevista hecha a Paulo Freire, poco antes de su muerte.

POST GRUPAL 152.H00

Comunidad Vs. Sociedad, de Ferdinand Tönnies

En el tema 2 de los apuntes facilitados en el blog sobre la materia de esta asignatura se habla sobre la comunicación comunitaria, desglosada en el tratamiento del concepto en sí mismo, sus características y los posibles modelos. Así, comienza haciéndose referencia al concepto de comunidad y su vinculación con el de comunicación en tanto en cuanto ambos proceden de la matriz “común” (aquello en lo que se participa juntos). De esta manera, en los apuntes se menciona a Ferdinand Tönnies y su ensayo “Gemeinschaft und Gesellschaft”, referente de la Sociología clásica.

Ferdinand Tönnies, fue un sociólogo alemán, miembro fundador de la Asociación alemana de sociología, y famoso por su distinción entre los conceptos de Comunidad y Sociedad Gemeinschaft und Gesellschaft, que dan diferentes tipos de relaciones sociales. Tönnies publicó su obra en 1887, en pleno cambio social a causa de la Revolución Industrial.

Comunidad es lo antiguo y sociedad lo nuevo, como cosa y nombre. […] comunidad es la vida en común (Zusammenle-ben) duradera y auténtica; sociedad es sólo una vida en común pasajera y aparente. Con ello coincide el que la comunidad deba ser entendida a modo de organismo vivo, y la sociedad como agregado y artefacto mecánico.

(TÖNNIES, Comunidad y sociedad)

Esta distinción recogía, entre otras cosas, algunos de los aspectos más significativos implícitos en el proceso de transición de la sociedad tradicional a la sociedad industrial. Es decir, con esta interpretación, dicha transición supondría un ciclo de cambio de un período de Comunidad a un período de Asociación. En esta diferenciación, Tönnies reflejó un fuerte contenido de crítica social y un cierto intento de conceptualizar la superioridad de unas u otras formas de lo social.

De esta manera, Tönnies empleó los conceptos de comunidad y asociación en una perspectiva analítica e histórica bastante compleja; una lectura un tanto atenta nos permite situar su dualidad de referencias en los siguientes términos: por una parte, el concepto de comunidad connota vínculos personales naturales y afectivos, motivaciones morales, altruistas y cooperativas, consolidándose como un organismo vivo, cohesionado por el afecto, la simpatía y la voluntad de compartir; por la otra, el concepto de asociación está ligado a las relaciones impersonales, instrumentales y tácticas, propias de la sociedad de masas, a motivaciones racionales e interesadas y a una estructura imaginaria y mecánica de lo social, siendo un artefacto cohesionado por meros lazos jurídicos o de necesidad interesada. Así, en la asociación las interacciones sociales no son vistas como fines, sino como medios, prima la competencia, el afán de lucro y el egoísmo.

En definitiva, el tránsito de la comunidad a la asociación  supone la modificación de los vínculos sociales primarios y las formas de relación directa y su progresiva sustitución por formas abstractas e instrumentales de relación, marcadas por la lógica del mercado.

Si os interesa el tema, podéis echarle un ojo a este documento, especialmente al tercer epígrafe en el que se trata esta diferenciación.

Además, en la obra de Charles Chaplin, “Tiempos modernos”, se presenta un alegato frente a la deshumanización del trabajador producido por la máquina y la forma intensiva de organización del trabajo propia de esta época. Aquí os dejo una escena de la película.

Para finalizar, cabe vincular este tema a uno de los materiales recomendados para la materia y llevados posteriormente a debate; en “Local Hero” (“Un tipo genial”) se plasma la anteposición del ser humano de su trabajo a la realidad y del dinero a todo lo demás, lo que lleva a transformar en virtuales sus relaciones (propio de la asociación y no de la comunidad)

SÁNCHEZ ÁLVAREZ PAULA 152.H04

Comunicación y Desarrollo

Era terrible el dominio de las oligarquías en nuestra región. Las dictaduras militares, los gobiernos civiles manejados por minorías de gente rica, y estos últimos además, manejaban los medios de comunicación.

-Luis Ramiro Beltrán

Al contrario que en Europa y Estados Unidos, la Teoría de la Comunicación en Latinoamérica no se desarrolló a partir de la investigación científica ni de aportes de otras disciplinas como la psicología o sociología endémicas, sino que tiene su origen en el periodismo. A éste se le suma una fuerte influencia del pensamiento filosófico de las escuelas de Birmingham y Frankfurt, lo que introduce en la Teoría de la Comunicación latinoamericana conceptos de Marx, Freud, Adorno o Horkheimer . Pero dejemos a un lado las definiciones y veamos a ver de qué va todo esto.

1961, John F. Kennedy oficializa en Uruguay la Alianza para el progreso, un plan socioeconómico de 10 años que tenía como objetivo ayudar a las naciones latinoamericanas a través de capital norteamericano. Ahora bien, entre sus intenciones también estaba la de alejar la ‘amenaza’ del socialismo de Latinoamérica, apropiándose de la capacidad de desarrollo en estos países. Tras la muerte de Kennedy, el plan fracasó; y los países latinoamericanos necesitan encontrar la forma de pensarse a sí mismos desde su propia perspectiva, es ahí donde comienza la auténtica revolución en la teoría y en los modelos.

Pero, ¿qué tienen que ver la comunicación y el desarrollo?

Un acto histórico solo puede ser llevado a cabo por el hombre colectivo, y esto presupone el logro de una unidad cultural a través de la cual voluntades dispersas son soldadas entorno a un único objetivo, sobre la base de una común e igual concepción del mundo. 

-Antonio Gramsci

Todo nace a partir de la necesidad de los habitantes de Latinoamérica de integrarse en el panorama político y social de su propio país para que a su vez este último pueda integrarse en el panorama mundial. Pero es absurdo pensar en integración si no existe la comunicación.

Un muy buen ejemplo de comunicación para el desarrollo es el que explica el profesor Alfonso Gumucio:

Luis Ramiro Beltrán establece una tipología de comunicación para el desarrollo en 3 apartados:

-Comunicación de Desarrollo: los medios de comunicación tienen la capacidad de crear una atmósfera pública favorable al cambio, considerada indispensable para la modernización de sociedades por medio del crecimiento económico. Básicamente establece que los medios de comunicación son los encargados de desarrollar la noción de pertenencia e identificación que permite a la población ponerse al mando de su futuro.

-Comunicación de Apoyo para el Desarrollo: la comunicación planificada y organizada, masiva o no, es un instrumento clave para el logro de las metas prácticas de instituciones y proyectos específicos que buscan el desarrollo. Aquí se incide en la necesidad de dirigir la comunicación hacia objetivos concretos, hacer un uso efectivo y focalizado de la misma, de tomar consciencia de su fuerza movilizadora.

-Comunicación Alternativa para el Desarrollo Democrático: al expandir y equilibrar el acceso y la participación de la gente en el proceso de comunicación, masiva o interpersonal, el desarrollo debe asegurar además beneficios materiales, justicia, libertad y gobierno de la mayoría. Es decir, la inclusión en el proceso político y social a través de la comunicación tiene que ser efectivo. Una vez cumplida la parte de la inclusión, lo que va a empujar hacia adelante la sociedad no es la pertenencia, sino la participación y la preservación de los objetos sociales que esta consiga.

VAZ ÁLVAREZ, MARTÍN 152.H05

LA COMUNICACIÓN PARA EL DESARROLLO

“Aunque por su propia naturaleza toda comunicación podría asumirse como conectada -per se- a alguna forma de desarrollo, esto no es así. Debe estar intencionalmente dirigida y sistemáticamente planificada a la consecución de cambios concretos, tanto en la sociedad como en las instituciones y los individuos, con vocación por el cambio, el bienestar, la calidad de vida, la organización, la esperanza, el servicio público y la democracia”

CONTRERAS, Adalid (2000). Comunicación-desarrollo para otro occidente. En: Razón y palabra.


Fue en Estados Unidos donde se estudió por primera vez la importancia que podían tener los mensajes de los medios de comunicación de masas en la conformación del pensamiento de la sociedad. En un principio se orientó hacia la consecución de dos objetivos, uno económico y otro político. En lo económico se buscaba medir el grado de recepción de los mensajes propagandísticos que llevasen a una ampliación de los mercados y en lo político se procuraba medir la influencia ideológica de la propaganda con la que expandir el modelo democrático de gobierno.

Posteriormente, Wilbur Schramm (que es considerado a día de hoy como el primer erudito en el campo de la comunicación y que fue de los primeros impulsores del estudio de la misma) defendió que la comunicación debía buscar el desarrollo de los países del Tercer Mundo mediante un constante flujo de información que abogase por el desarrollo. La propuesta de Schramm fue acogida por la UNESCO, que afirmó que los mensajes de medios de comunicación eran decisivos a la hora de mantener en status quo y el equilibrio internacional, por lo que podían tenía enorme relevancia en los procesos económicos y educativos en pro del desarrollo.

En América Latina la figura de Paulo Freire fue fundamentale en el cambio del concepto de comunicación, así como en la elaboración de planes gubernamentales y de ONGs. El pensamiento de Freire, del que ya hemos hablado en el post grupal de hace un par de semanas, se resumir en el concepto de comunicación entendido como un diálogo (y no como un mensaje unidireccional) y la autoconcienciación de la realidad social que vivían las personas, así como la mejora de la misma por los mismos individuos de la colectividad. “El movimiento de comunicación popular en América Latina, con todo su desarrollo y los aportes teóricos y prácticos de grandes nombres como María Cristina Mata, Mario Kaplún y Alfredo Paiva llevan el espíritu freiriano, su concepción de comunicación como proceso de humanización y la educación como práctica de la libertad”. (SERIANO, Vladimir (2007). Causas del ausentismo ciudadano en el Presupuesto Participativo municipal desde un enfoque de comunicación para el desarrollo. Tesis de Licenciatura. UAP. Lima.)

De estas primera aportaciones nace el concepto de Comunicación para el Desarrollo, que afirma que los medios de comunicación de masas no solo tienen la capacidad de crear una actitud positiva hacia el cambio sino que llegan a ser indispensables en la modernización de los países del Tercer Mundo. Una definición más amplia de la Comunicación para el desarrollo podría ser la siguiente propuesta por la UNESCO:

“La comunicación para el desarrollo (CPD, Communication for Development o C4D por sus siglas en inglés) es uno de los modos más importantes para ampliar el acceso a estas nuevas oportunidades. CPD es más que una estrategia: es un proceso social que fomenta el diálogo entre las comunidades y los responsables de la adopción de decisiones locales, nacionales y regionales. Su objetivo es el fomento, desarrollo e implementación de políticas y programas que mejoren la calidad de vida de todas las personas.”

Mario Kaplun, que aplicó el pensamiento de Paulo Freire a la comunicación, apunta lo siguiente sobre la Comunicación para el Desarrollo:

“Si se desea comenzar un real proceso de comunicación, el primer paso debiera consistir en poner al destinatario, no sólo al final del esquema, sino también al principio, originando los mensajes, inspirándolos, como fuente de pre-alimentación. La función del comunicador en un proceso así concebido ya no es la que tradicionalmente se entiende por ‘fuente emisora’. Ya no consiste en transmitir sólo sus propias ideas. Su principal cometido es el de recoger las experiencias de los destinatarios, seleccionarlas, ordenarlas y organizarlas y, así estructuradas, devolvérselas, de tal modo que ellos puedan hacerlas conscientes, analizarlas y reflexionarlas”.

Una de las grandes cuestiones que se nos plantean en la Comunicación para el desarrollo son las distintas teorías sobre como llevarla adelante, teorías que se han modificado y reorientado a lo largo de las últimas cuatro décadas. Aquí os dejo dos vídeos breves sobre el concepto:

En la actualidad la revisión de la terminología y de los procesos es el eje central del Periodismo Social que lleva a cabo proyectos de Comunicación para el Desarrollo. Con el tiempo han surgido propuestas de medios muy fuertes, sobretodo con la radio por su capacidad de traspasar las barreras de la alfabetización, como las Radioescuelas de Colombio, las Radiosmineras de Bolivia, la Radiocicleta o las Radios autoparlantes en las ferias agroecológicas. Os dejo dos vídeos de estas realizados por AGARESO:

NAVARRO OTERO, PEDRO 152.H01

Común (e persoal)

Blog da materia Comunicación Interpersoal e Comunitaria. 2º curso de Xornalismo. Universidade de Santiago de Compostela